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래디컬 페미니즘

GraceFull_book 2024. 11. 25. 20:45
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래디컬 페미니즘
래디컬 페미니즘

래디컬(급진적) 페미니즘이란 무엇인가?

급진적 페미니즘은 여성을 억압하는 전통적인 가부장적 권력과 성 역할을 해체하고자 하는 페미니즘의 한 분파입니다.

급진적 페미니스트들은 성 불평등의 원인이 남성의 여성 통제 욕구나 욕망에 기인한다고 믿는다.

레디컬(급진적)이라는 단어의 정의는 '근본의 또는 뿌리와 관련된'을 의미한다.

레디컬 페미니스트들은 따라서 가부장제를 남성과 여성 간의 불평등의 근본 원인으로 보고 이를 근절하고자 합니다.

그들은 입법이나 경제적 변화가 아닌 체계적 변화와 활동주의를 통해 억압의 근본 원인을 해결하고자 합니다.

급진적 페미니즘은 시스템의 글로벌 변화를 요구합니다.

급진적 페미니스트들은 여성이 해방될 수 있도록 남성과 여성 간의 관계를 생각하고 이해하는 새로운 방법을 이론화합니다.

급진적 페미니즘은 여성을 남성에 의해 억압받아 왔고 지금도 억압받고 있는 집단으로 본다.

그 의도는 여성 중심주의에 집중되어 있으며, 여성의 경험과 관심사가 이론과 실천의 최전선에 있다. 일부에서는 이것이 여성에 의한, 여성을 위한 유일한 이론이라고 주장한다(Rowland & Klein, 1996).

 

레디컬 페미니즘의 원칙은 무엇인가?

레디컬 페미니즘을 이해하는 데 필수적인 주요 관심 분야는 다음과 같습니다.

가부장적 기관 급진적 페미니스트들은 가부장제에 본질적으로 묶여 있는 정치적, 사회적 및 기타 제도가 존재한다고 믿는다.

여기에는 여성의 신체에 대한 행위를 제한하는 정부 법률과 의회, 그리고 오랫동안 여성의 역할을 모성으로 제한하고 생식이 불가능한 성행위라는 개념을 거부하는 교회 등이 포함될 수 있습니다.

급진 페미니스트들은 전통적 결혼이 여성을 남성의 사유재산의 일부로 만들기 때문에 가부장적 제도로 정의합니다.

오늘날에도 결혼은 무급 가사노동을 통해 불평등을 영속시키는 제도로 여겨질 수 있으며, 대부분의 가사노동은 여전히 ​​여성이 맡고 있습니다.

여성의 몸에 대한 통제 급진적 페미니스트들에 따르면, 가부장적 시스템은 여성의 몸을 통제하려고 시도합니다.

가부장적 기관은 여성이 낙태와 피임을 할 권리가 있는지 여부를 결정하는 생식법을 통제합니다.

따라서 여성은 자신의 몸에 대한 자율성이 낮습니다.

 

캐슬린 배리는 그녀의 책 Female Sexual Slavery (1979)에서 결혼한 여성은 남편에게 '소유'된 것으로 보인다고 말했습니다.

또한 그녀는 여성의 몸이 남성을 위한 광고와 포르노그래피에 이용된다고 주장했습니다.

여성은 대상화된다 급진적 페미니스트 관점에서 볼 때, 가부장제, 사회적 성 차별, 성폭력, 성 노동은 모두 여성을 대상화하는 데 기여합니다.

그들은 포르노가 여성을 대상화하고 폄하하며, 남녀 간 불평등한 권력관계를 보여준다고 비난합니다.

급진적 페미니스트들은 매춘을 통해 돈을 받고 강간을 하찮게 여기고 매춘부가 성적으로 착취당한다고 주장합니다.

포르노그래피에 대한 투쟁은 남성 우월주의의 권력관계에 대한 급진적 페미니스트들의 비판에서 중심적인 위치를 차지하게 되었습니다.

이를 반대하는 캠페인은 남성들이 여성을 바라보고 대상화하도록 기꺼이 훈련받고 있다는 사실을 여성에게 알리기 위한 것입니다(톰슨, 2001).

여성에 대한 폭력 급진적 페미니스트들은 여성이 남성으로부터 신체적, 성적으로 폭력을 경험하지만, 매춘과 포르노를 통해서도 폭력을 경험한다고 믿습니다.

그들은 폭력이 남성이 통제력을 얻고, 지배하고, 여성의 종속을 영속시키는 방법이라고 믿습니다.

급진적 페미니스트에 따르면, 여성에 대한 폭력은 몇몇 가해자에게서 비롯된 것이 아니라 더 광범위하고 사회적인 문제입니다.

그들은 가부장적 사회가 강간 문화를 가능하게 하고 장려한다고 주장한다.

트랜스젠더 의견 불일치 급진적 페미니스트 커뮤니티에서는 트랜스젠더 정체성에 대한 의견 불일치가 있습니다.

일부 급진적 페미니스트는 트랜스젠더 사람들의 권리를 지지하는 반면, 일부는 트랜스젠더 개인, 특히 트랜스젠더 여성의 존재에 반대합니다.

트랜스 배제적 급진 페미니스트(TERF)는 트랜스젠더 여성이 실제 여성이라는 사실을 인정하지 않고 종종 '여성 전용' 그룹에서 트랜스젠더 여성을 배제하고 싶어 하는 급진 페미니스트 커뮤니티의 구성원입니다.

이러한 이유로 TERF는 종종 성별을 생물학적 성 차이로 축소시키고 여성으로 규정하는 모든 사람의 권리를 뒷받침하지 않습니다.

레디컬 페미니즘의 목표는 무엇인가?

구조적 변화

급진 페미니스트들은 기존 시스템을 법적, 사회적 노력으로 조정하기보다는 가부장제 시스템 전체를 해체하는 것을 목표로 합니다.

그들은 이러한 노력이 충분하지 않다고 주장합니다.

그들은 여성 억압이 체계적이라고 주장하기 때문에 이러한 구조적 변화를 원합니다.

즉, 여성 억압은 사회가 기능하는 방식에 의해 발생하고 모든 기관에서 발견된다는 뜻입니다.

그들은 정부와 종교를 포함한 기관이 역사적으로 가부장적 권력의 중심에 있었기 때문에 해체되어야 한다고 믿습니다.

그들은 또한 모성, 결혼, 핵가족, 성을 비판하며, 얼마나 많은 문화가 가부장적 가정에 기반을 두고 있는지 의문을 제기합니다.

 

신체적 자율성

급진적 페미니스트들은 신체의 주제, 특히 여성에 의한 신체의 재전유와 선택의 자유를 강조합니다.

그들은 자신의 신체를 되찾고 자신의 신체로 원하는 것을 할 수 있도록 선택하고 싶어 합니다.

그들은 여성의 생식권을 주장해 왔는데, 이는 여성이 출산 여부를 스스로 선택할 수 있는 자유를 부여하는 것을 의미합니다.

여기에는 안전한 임신 중절, 피임, 여성이 원한다면 불임 수술을 받을 수 있는 권리도 포함됩니다.

 

여성에 대한 폭력을 종식시키자

급진적 페미니스트들은 여성이 남성의 손에 직면한 불균형적인 폭력의 양을 밝히고자 합니다. 그들은 강간과 성적 학대가 가부장적 권력의 표현이며 중단되어야 한다고 주장합니다.

급진 페미니스트들은 가부장제를 해체하고 성에 따른 폭력의 피해자들에게 정의를 실현함으로써 이런 폭력이 줄어들 것이라고 믿습니다.

또한 많은 사람들은 포르노와 다른 유형의 성 노동이 해롭고 여성에 대한 남성의 폭력과 지배를 조장하며 중단되어야 한다고 주장합니다. 그들은 성 노동이 여성에 대한 가부장적 억압에 속하며 착취적이라고 믿지만 일부 급진적 페미니스트들은 이 입장에 동의하지 않습니다.

 

여성 중심 전략

급진적 페미니즘의 주요 부분은 여성을 돕기 위한 전략이 마련되기를 원한다는 것입니다. 여기에는 학대 여성을 위한 보호소 설립과 동의에 대한 인식을 높이기 위한 더 나은 성교육이 포함될 수 있습니다.

많은 급진 페미니스트들은 여성을 해칠 수 있는 남성으로부터 분리하기 위해 여성 중심의 사회 기관과 여성 전용 조직을 설립하고자 노력합니다.

예를 들어, 그들은 여성이 남성에게 학대를 당할 위험이 높아지기 때문에 성별에 구애받지 않는 공중화장실을 만드는 것에 반대할 수 있습니다.

또한 TERF는 트랜스젠더를 비판할 수도 있습니다. TERF는 트랜스여성을 여성으로 보지 않기 때문에 여성 전용 공간에 트랜스젠더가 들어가는 것을 원하지 않습니다.

 

레디컬 페미니즘의 역사

레디컬 페미니즘은 주로 1960년대 이후 제2의 페미니즘 물결 동안, 주로 서방 국가에서 발전했습니다. 시민권 운동과 같은 좌익 사회 운동의 영향을 받았습니다.

그것은 당시 다른 페미니즘 운동, 즉 자유주의와 마르크스주의 페미니즘에 대한 반대에서 만들어졌다고 여겨진다.

자유주의 페미니즘은 사회 시스템 내에서의 평등한 권리만을 요구했고 실제적인 변화를 이루기에는 충분하지 않다는 비판을 받았다.

반면, 마르크스주의 페미니즘은 여성 억압에 대한 경제적 분석에만 국한했고, 여성 해방은 자본주의의 폐지에서 비롯된다고 믿었습니다.

1960년대에 대중화되기는 했지만, 그보다 수십 년 전부터 급진 페미니스트들이 존재했다고 여겨진다.

예를 들어, 20세기 초 여성 참정권 운동에 참여한 여성들의 행동 중 일부는 급진적이었다고 볼 수 있습니다.

마찬가지로 1911년 영국에서 발행된 급진적 페미니스트 평론지인 '자유로운 여성'은 여성, 결혼, 정치, 매춘, 성관계, 여성 억압 문제와 이를 종식시키기 위한 전략에 대한 혁명적 사상을 담은 글을 매주 게재했습니다.

 

이 책은 결국 서점에서 금지되었고, 당시 많은 참정권 운동가들은 이 책이 여성의 평등을 보장하는 유일한 문제로서 투표권을 주장했기 때문에 이 책에 반대했습니다(Rowland & Klein, 1996).

운동으로서의 급진적 페미니즘은 1968년 여성 억압에 대한 더 깊은 이해에 대한 반응으로 등장한 것으로 여겨진다(Atkinson, 2014). 2차 페미니즘의 초기는 젊은 급진적 페미니스트들이 성장하는 운동의 정체성을 확립하려는 노력으로 특징지어졌다.

그들은 여성들이 자유주의 운동과 마르크스주의 운동을 넘어서는 혁명 운동에 참여해야 한다고 주장했다.

 

이 무렵 등장한 주요 급진 페미니스트 단체로는 슐라미스 파이어스톤과 팸 앨런이 설립한 뉴욕 급진 여성 단체가 있습니다.

그들은 '자매애는 강력하다'는 메시지를 퍼뜨리려고 시도했습니다. 이 단체에 대한 잘 알려진 항의는 1968년 미스 아메리카 대회에서 발생했습니다.

수백 명의 여성이 이 행사가 '소 경매'라고 선언하는 플래카드를 들고 행진했습니다.

이 행사의 생중계 동안 여성들은 '여성 해방'이라고 쓰인 현수막을 내걸었고, 이는 급진적 페미니스트 운동에 대한 대중의 관심을 크게 끌었습니다.

이 운동에 영향을 미쳤을 만한 이전 글 중 주목할 만한 것으로는 시몬 드 보부아르가 1949년에 쓴 《제2의 성》 이 있다. 이 책에서 그녀는 결혼, 가족, 모성 등 여성의 삶을 정의하는 특정 제도를 분석하여 여성 억압을 이해합니다.

또 다른 영향력 있는 글은 베티 프리단이 1963년에 쓴 《여성의 신비》라는 책으로 , 사회적 기준과 기대에 대한 여성의 불만을 다루고 있습니다.

그녀의 책은 여성들이 제한된 성 역할에 대해 겪는 좌절감을 대변했으며, 성평등을 위한 광범위한 활동주의를 촉발하는 데 도움이 되었습니다.

레디컬 페미니즘의 강점과 비판 강점 급진적 페미니즘은 여성 억압의 뿌리를 이해하고 해체하려고 하기 때문에 페미니즘의 초기 분파를 확장한 것으로 여겨진다. 이는 이미 확립된 시스템 내에서만 변화를 추구하고 실제 변화를 만들기에는 충분하지 않다고 여겨지는 자유주의 페미니즘보다 더 강력하다고 여겨진다. 급진 페미니스트들의 활동으로 인해 강간이나 가정 폭력과 같은 성폭력은 이제 대부분의 서구 국가에서 범죄로 간주됩니다.

또한 여성에 대한 폭력이 일련의 고립된 사례가 아니라 사회적 현상이라는 사실도 인식되었습니다.

따라서 레디컬 페미니스트들은 이 문제에 대한 인식을 높였습니다.

비판 급진적 페미니즘에 대한 두드러진 비판은 TERF와 관련된 트랜스포비아입니다.

레디컬 페미니즘의 원래 아이디어에 공감하는 많은 사람들이 TERF와의 연관성으로 인해 급진적 페미니스트로서의 정체성을 잃기도 했습니다.

이는 트랜스젠더 혐오일 뿐만 아니라 보수주의자들과 협력하여 트랜스젠더를 위험에 빠뜨리고 없애려는 페미니스트 입장을 아우르는 더 광범위한 운동의 일부입니다.

 

레디컬 페미니즘은 절정기에 진보적이었을지 몰라도, 이 운동은 교차성 렌즈가 부족하다는 비판을 받을 수 있다. 그것은 젠더를 억압의 가장 중요한 축으로 보고 여성을 남성에 의해 집단적으로 억압받는 동질적인 집단으로 본다.

이 보고서는 장애 여성, 유색인종 여성, 이주 여성 등이 겪는 다양한 억압 경험을 항상 고려하지는 않습니다.

많은 페미니즘 분파와 마찬가지로 급진적 페미니즘은 종종 백인 여성이 지배합니다.

레디컬 페미니스트들은 종종 신체적 자율성에 대한 역설적인 견해로 비판을 받습니다.

그들은 여성과 여성이 신체에 대해 하는 일에 있어서 선택의 자유를 장려하지만, 성 노동에 참여하기로 선택한 여성은 지지하지 않습니다. 그들은 모든 성 노동자가 억압받고 있다고 주장하지만, 상당수의 성 노동자가 이 노동을 이용해 자신의 신체를 재차 차지하거나 심지어 남성 지배를 이용한다는 사실을 인정하지 않습니다.

레디컬 페미니스트들이 성 노동에 대해 가지고 있는 비판적 관점은 이 산업에 대한 오명을 더욱 심화시켰으며, '내 몸은 내 선택'이라는 그들의 메시지와 보수적인 성에 대한 견해에 대한 반대와 모순됩니다.

만약 그들이 신체적 자율권을 지지한다면, 여성이 성 노동에 참여하는 것을 선택하는 것을 보고 기뻐해야 할 것입니다. 물론, 그것이 그녀가 선택한 일이기 때문입니다.

자주 묻는 질문 급진 페미니스트에는 여러 유형이 있습니까?

로즈메리 통(Rosemarie Tong, 2003)에 따르면, 급진적 페미니즘에는 자유주의적 페미니즘과 문화주의적 페미니즘의 두 가지 유형이 있다. 급진적 자유주의적 페미니스트들은 전적으로 여성적인 성 정체성이 여성의 발달을 제한한다고 주장하기 때문에, 여성들이 남성적과 여성적 특성을 모두 구현하는 양성적 존재가 되도록 장려한다.

급진적 문화 페미니스트들은 여성은 엄격하게 여성적이고 여성적이어야 하며 남성처럼 되려고 노력해서는 안 된다고 주장합니다.

그러나 모든 급진적 페미니스트가 이러한 범주 중 하나에 해당하는 것은 아닙니다.

급진 페미니스트들은 범죄에 대해 어떤 견해를 가지고 있는가?

급진적 페미니스트들은 가정 폭력을 포함하여 여성에 대한 폭력이 불균형적으로 많다는 것을 인식합니다.

1970년대에 급진적 페미니스트들은 강간과 가정 폭력과 같은 범죄에 대한 대중의 대응을 개혁하기 위해 노력했습니다.

정책과 법률 개정 이전에는 강간 피해자들이 종종 피해자 취급을 받았습니다. 급진적 페미니스트들의 도움으로 젠더 기반 폭력 피해자들에게 더 많은 정의가 주어졌습니다.

레디컬 페미니스트들은 가족에 대해 어떤 견해를 가지고 있습니까?

에이드리언 리치(Adrienne Rich, 1980)는 이성애의 강제적 성격을 분석하고, 남성은 여성이 자신에게 무관심하고 자신의 조건에 따라서만 감정적, 경제적 접근을 허용할까 봐 두려워한다고 주장했습니다.

그녀는 이성애적 관계의 의무적 성격으로 인해 남성이 여성에게 자연스럽고 권리로서 접근할 수 있다고 주장합니다.

가족은 결혼과 법적 계약으로 시작하여 자연스럽게 자녀의 번식이 뒤따르는 제도로 간주됩니다.

많은 레디컬 페미니스트들은 가부장적 기관에 얽매이지 않기 위해 정치적 레즈비언 활동에 참여하고, 결혼을 거부하고, 자녀를 낳지 않는 방법을 택하기도 합니다.

 

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